中国传统典籍《周易》云：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；关乎人文，以化成天下”。可见，文化之本根即人化。在远古时代，人类要实现整体性的生存，须仰仗于有秩序的生活。何以实现？汉代刘向以为，“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴为不服也。文化不改，然后加诛”。“加诛”靠什么？那就是邦国。据考证，我国早在夏代之前，便已出现古代国家的初始形态——邦国。这是世界文明多样性的体现，也是文化中国的生命之源。本期的安徽人文讲坛，让我们来了解文化中国的历史。
品读中国有六个向度
何谓文化中国呢？就学理言之，影响较大的诠释源自北京大学高等人文研究院院长杜维明教授。在他看来，文化中国是以中国文化为主体，以中国传统文化为动源，传统文化和现代文化有机交融的综合体。由此，杜教授提出囊括华人主体社会、遍布世界的华人社会以及爱好中国文化的国际友人为主体的“三个意义世界”的“文化中国说”。
我们品读中国无非就是六个向度，即经济意蕴上的中国，比如发达的农耕文明、辉煌的传统科技、近现代工业化及社会主义市场经济等；政治意蕴上的中国，比如大一统的政治实体、家天下的世袭传承以及人民当家做主的政治生态等；文化意蕴上的中国，比如源远流长的农耕伦理文化血脉、近现代革命文化传统及社会主义先进文化的时代建构等；地理意蕴上的中国，比如地大物博的国土资源、鬼斧神工的自然风光和钟灵毓秀的人文景观等；历史意蕴的中国，比如分久必合，合久有分的变迁逻辑、家国同构的历史定在以及砥砺创新的奋进步伐等；民族意蕴的中国，比如汉族主体、多族共荣的命运共同体，民族自治、高度认同的中华情结，平等互助、和谐共存的交往范式等。
“而我们今天跟大家分享的文化中国，正是立足于文化意蕴上的中国之基点，观照经济的、政治的、历史的、地理的和民族的中国之神韵，彰显作为世界国家和民族之林中的一个独特的存在体——中国之所以成为中国的本质所在的一个概念。”顾友仁说。
就此维度而言，我们所说的文化中国，一方面是同自然中国相对的文化的中国，她具有人文的属性，以中国文化为中心坐标，内在地凝聚着中华儿女的生命、聪明才智和实践取向。另一方面，她也具有精神的属性，是同经济中国、政治中国等相对的理念的中国，是一种超越了经济、政治的文化群体概念，熔铸着从心理、意识等层面建构中华民族共有精神家园，为中华民族伟大复兴提供精神支撑的思想伟力。对于文化中国的这种人文和精神属性，我们可以看看这句话形象演绎。“中华者，中国也。亲被王教，自属中国，衣冠威仪，习俗孝悌，居身礼义，故谓之中华”。这句话，既是“中华”概念的由来，也是从文化维度审视中国的体现，其人文属性和精神向度是显而易见的。对此，我国近现代思想家章太炎说的更为直接，“中华之名词，不仅非一地域之国名，亦且非一血统之种名，乃为一文化之族名”。诚然，简单地以文化来界定中华，进而囊括中国，显然并非合适之举。我们今天为大家所分享的文化中国，简要地说，就是试图向大家呈现一个由文化所构建的中国，她既是经济中国、政治中国、历史中国等在观念层面的反映，也体现了中国文化与经济、政治、历史和民族之间的互动关系，是从文化层面讲好中国故事、传播中国声音的一种努力。
“众所周知，中华文化既是中国的，也是世界的。积极展示文化中国“诗意栖居”的独特魅力，既是我们在信息时代缅怀和传承先祖智慧，推动文化创新创造，服务于民族复兴和文明中国建设的需要，也是聚焦后工业化时代人类所产生的文化焦虑和面临的文明困惑，昭示中国智慧，提供中国方案，推动建构人类命运共同体的需要。”顾友仁说。
文化中国的历史韵律
文化中国源远流长，意蕴隽永。品茗文化中国的话语魅力，感悟文化中国的价值真谛，需要我们从理论和历史两个维度，来构建其生命的谱系。
在理论上，我们可将文化中国的肇因，归结为地理中国的“大中心”、经济中国的“大农耕”、政治历史中国的“大一统”以及民族中国的“大融合”。就地理中国而言，铭刻于周初青铜器“何尊”上的“宅兹中国”，可谓迄今最早的“中国”概念，意指西周人眼中的天下中心“洛邑”。而后数千年，“中国”版图不断拓展。从春秋时的黄河中下游，历经数千年分合，至清王朝遂成今日中国的疆域基础，这是文化中国的地理之根。
就经济中国而言，作为古老中国之核心的中原地区，形成了世界上最大的农耕区，这是文化中国的经济之基。基于西高东低的地势，古代中国水患频发，需要大规模社会动员。东西南北气候差异，物产分布不均，呼唤统一市场及通畅交通，为大型水利工程建设、和合社会文化心理以及权力集中的大政府建制奠定基础。就政治和历史中国言，自秦统一天下，到有汉形塑儒家正统地位。此后历代王朝，尊重知识、尊重文化，蔚成风气，最终成就世界上最悠久的古代文明史，这是文化中国的政治和历史之眼。就民族中国言，最早的中国人是周初的汉人。如《尚书·梓材》中“皇天既付中国民，越厥疆土于先王”的记述。此后历经秦汉时汉、蛮、夷、戎、狄，南北朝时汉、匈奴、鲜卑、氐以及元朝时蒙、汉、契丹、女真、党项和回鹘的融合。华夏先民经过三次民族大融合，最终形成多民族相融相契格局，也由此造就文化中国雍容典雅、协和万邦之气度和精神。
在历史上，探寻文化中国的脉络，需要我们在触摸文化中国的历史镜像中，感悟“祖述尧舜，宪章文武”的时空律动，去聆听百家争鸣的风云激荡，去欣赏汉唐气象的雄浑交响，去体察康雍乾时期，传统中国社会盛世图像下的文化危机。
首先，儒家的核心道统，铸就文化中国的思想之基。儒家思想始于春秋，以仁、礼为核心。所谓“仁”，强调道德自觉，要求为政者施仁政，鼓励士农大众修身养性。而“礼”则以倡名分，重秩序的伦常范式，维护社会稳定。所谓“礼之用，和为贵”，即是此理。有汉董仲舒提出阴阳五行说，助力儒学官方化。宋儒以程朱理学推进儒学哲学化和体系化。有明陆王心学，则把宋儒的“存天理，灭人欲”升华到“良知即天理”的高度，使官方化儒学的触角从庙堂延展到民间，以致百姓日用而不知。满清三百年王朝统治，虽政局波澜起伏，但儒家思想的影响依然根深蒂固。
其次，百家的千年守护，打造文化中国的理论之资。翻开中华文明史，春秋战国百家争鸣，可谓古代中国盛况空前的文化景观。据记载，当时出现的理论学说多达成百上千家，传播较广的约有十二家，即儒、墨、道、法、纵横和阴阳家以及兵、农、名、杂、方记和小说家。这些学派及隋唐传入中国并逐渐本土化的佛学，虽在中国未获显学地位，但其思想要义，如道家和佛家的养性、兵家和纵横家的谋略、名家和阴阳家的辩证及墨家博爱、农家重农等，却早已融入华夏儿女的文化血脉，对后世产生深远影响。
再次，文艺的璀璨光华，模塑文化中国的形制之依。无论儒家道统，还是百家学说，主要集中于思想，彰显主流意识形态统领地位，但这并非文化中国的全部。其实，文化中国百花园里，除诸子百家理论学说外，灿若星辰的文学瑰宝，汗牛充栋的书画珍馐，匠心独运的传统技艺，巧夺天工的人文遗存，更让我们流连忘返，也令世人叹为观止。看文学，楚辞、汉赋、魏晋散文、唐诗、宋词、元曲、明清小说等，内容丰富，蔚然大观。观书画，融真、草、隶、篆、行书于一炉，兼及魏碑、甲骨文的书法，强调外师造化、中得心源，以形写神、形神兼备的中国画，潇洒飘逸，酣畅淋漓。览百工技艺，四大发明，笑傲苍穹；梦溪笔谈、天工开物，绘就工艺百科；农政全书、齐民要术，聚焦农桑民生；故宫、万里长城、秦始皇兵马俑、敦煌莫高窟，书写中华建造智慧等，这是祖先惠赐我们的宝贵财富，也是文化中国的底气所在。
最后，我们也要反思传统中国盛世镜像下的文化危机，以把脉文化中国曾经的制度之体。晚清李鸿章，曾在1872年给清廷最高统治者所上奏折中提出“三千余年一大变局”的喟叹。我们知道，在李鸿章提出这一“变局”的一百年前，欧洲进入工业文明时代，而当时的中国正处于乾隆年间，这是中国传统社会的最后一个盛世。乾隆及其后清廷的历代统治者始终固守农耕经济模式，闭关锁国，使中国脱离于世界大势，终至落后挨打，山河破碎，人民蒙难。在近代中国志士仁人探索民族复兴过程中，经由物质层面“求强求富”洋务运动、制度层面戊戌变法和辛亥革命的失败后，开始把审视的目光指向传统文化。
“文化中国的现实，建基于中国特色社会主义文化发展道路，以中国共产党领导下的中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的有机整合，实现了对于文化中国之传统的历史性超越。”顾友仁说。
人类文明的历史已一再证明，只有文化才是唯一能够穿透历史的长河而世代传承的文明的星火，她以人为载体，也不断地照亮人类前行的道路。“苟日新，日日新”。坚持以中国文化为主体，中华优秀传统文化为动力，是文化中国建设不变的初心；大胆拥抱世界，成就中国文化与世界文明的交响，是文化中国生命的滋养和不断走向辉煌的力量，也是文化中国的时代担当。
大皖新闻记者 陶娜
